Материалы >> Видео: "Колесо Года: Самайн, Велесова Ночь, Осенние Деды, День мертвых, Дивали"

 

Представляю вашему вниманию второе видео из серии "Колесо Года", посвященное главному еще одной солярной переходной точке колеса года, в которой совершается главный кельтский праздник Самайн, славянская Велесова ночь и Осенние Деды, а также другие события в разных традициях и на разных континентах, происходящие в этот период.

 

Самайн

 

Кельтский праздник Самайн, который, на самом деле, произносится как "сАвань", а в современном ирландском - "саунь", в переводе, по одной из версий, означает "конец лета", а по другой версии, восходит к индоевропейскому корню sem-, samana, от которого произошло и слово "семья", и обозначает "собрание". Самайн - один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года и празднуется в ночь на 1 ноября. 

 

Обрядность Самайна, как, впрочем, и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство, поэтому Самайн отмечает скотоводческий, а не земледельческий цикл, в отличие, например, от Осеннего Равноденствия, и знаменует собой окончание пастбищного сезона. В конце октября скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота отбраковывается и отправляется на убой, для заготовки мяса на зиму и для жертвоприношений, часть остается на племя.

 

Сам период Самайна длился семь дней - три дня до и три дня после самой точки перехода. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Чем больше съешь, тем изобильнее будет год.

 Это время, когда подходил срок уплаты долгов, податей, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего в виде продовольствия - еды или питья к пиршественному столу.

В ряде кельтских традиций Самайн отмечался как новый год и служил своеобразным эпилогом завершившегося года, подводил его итоги. К его приходу тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье. В это время заканчивалась светлая половина года и наступала темная, поэтому кельты призывали защиту для дома, семьи и главного богатства той эпохи - скота. 

 

Самайн воспринимался как период безвременья или вне времени, которое по субъективным ощущениям может растягиваться на сутки, месяцы или годы. Грани между миром людей и миром духов истончаются и в момент перехода в мир людей проникают Духи и божества иного мира. 

 

Защита, к которой прибегали кельты в этот период, носила своеобразный характер: вокруг жилища выставлялись отрубленные головы и черепа врагов, которые должны были отпугивать нечисть. Примерно такую же функцию выполняет Светильник Джека, вырезанный из тыквы, в символике Хэллоуина.

Современные виккане, живущие по кельтскому календарю и отмечающие его основные праздники, в основном используют обрядность Самайна, связанную с темой огня.
 
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти. 

 

Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала. 

 

Священный огонь разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений до сих пор практикуется в некоторых местностях. 

 

Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства и нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров.  

Кроме того, огонь обладает продуцирующей силой, т.е. способен воспроизводить то, что ему передают в качестве подношения, отсюда пошла традиция кормления огня во многих культурах. Например, в славянской, где есть также традиция отмечать эту переходную точку.

 

Велесова ночь и Осенние Деды

 

Велесова ночь - таинство, посвященное богу Велесу, Властителю Трех миров, повелителю дорог и перекрестков, также отмечалась с 31 октября (листопада по славянскому календарю) на 1 Ноября (груденя). Это ночь великой силы. По представлениям славян, как и кельтов, в этот период границы между мирами Нави и Яви открываются, духи предков и тех, что придут в мир после нас, предстают неотъемлемым целым. Цикл жизни, умирания и возрождения становится особенно явным. 

 

Праздник отмечается шумными гуляниями и игрищами с огнем. Веселье носит в том числе ритуальный характер - так отпугиваются страхи, злые силы и недобрые духи. Празднование сопровождалось надеванием масок (личин), чтобы скрыть себя от врагов и темных сил.

Но прежде всего Велесова ночь также как и предшествующая ей неделя поминания предков - Осенние Деды или так называемая Навья седмица - это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи Предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.

 

Ночью в это время на улицу выставляется угощение для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. А заканчивается праздник душевными посиделками, на которых вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, с почтением и уважением.

Перед празднеством чисто-начисто убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин.

 

В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.
 

Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите... с собой беды, болезни заберите, нас долго ждите…».

 

На этот период приходится еще череда памятных дат. С 28 октября начиналось Осеннее Макошье, когда Земля вступала в период покоя и вода замыкала свой чертог до весны. С 1 ноября по 7 ноября наступало Великое Осеннее Сварожье, посвященное Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. В эту пору Сварог сковывал землю льдом на грядущую зиму.

 

День поминовения предков "Осенние Деды" (Восеньскiя Дзяды) является официальным праздник в Беларуси и отмечается ежегодно 2 ноября. 

Это было последнее активное действо перед погружением в неспешные зимние дни. 

 

День мертвых (El dia de Meurtos или Dia de los Muertos)

 

Ежегодно широко отмечается в странах Латинской Америки -  1 и 2 ноября в Мексике, Гватемале, Никарагуа, Гондурасе, Сальвадоре. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция восходит к индейцам майя и ацтекам, которые приносили дары богине Миктлансиуатль и сооружали стены с изображением черепов. Несмотря на попытки насильственного воцерковления и охристианивания местного населения со стороны европейцев, традицию празднования так и не удалось искоренить, в том числе, заменить радость на скорбь, а череп - на крест. До сих пор главным символом Дня мертвых является именно череп, а главной его энергией - каранавальное веселье. Неудивительно, что пуританам-католикам казалось, что местные жители насмехаются над смертью.

 

Языческий праздник попытались максимально вписать в христианский канон. Ранее Dia de los Muertos отмечали на 9-ом месяце ацтекского календаря, но его перенесли на 1-2 ноября, когда католики празднуют День всех Святых и День всех усопших. Иногда отмечать его начинают раньше, 31 октября.

 

Традиции, связанные с праздником, включают в себя создание частных алтарей в честь покойного, включающие черепа из сахара, вербену, любимые продукты и напитки умершего и посещение могилы с этими подарками.

В 2003 году праздник был включён ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества.

 

Dia de los Muertos — национальный праздник в Мексике, эти дни считаются выходными, школы и предприятия не работают.

1 ноября — День маленьких ангелов (Dia de Angelitos), когда почитают усопших детей и младенцев.
2 ноября — собственно сам Dia de los Muertos, когда поминают умерших взрослых.

Подготовка к Дню начинается за несколько месяцев и выливается в яркое, шумное, бесшабашное празднование.

На алтарь возлагаются желтые бархатцы (если вы смотрели мультфильм "Тайна Коко", то наверняка помните обилие цветов и лепестков именно этого растения), считается, что это символическая дверь между мирами, которая призвана помочь душам побывать дома. Алтари такого рода воздвигаются повсюду, не только в домах, но и в общественных здания, в том числе, в муниципалитетах, аэропортах и т.д., и на улицах.

 

В преддверии праздника мертвых прилавки магазинов заполняются миниатюрными черепами, скелетами и гробами, которые сделаны из шоколада, глины или картона. На витринах они часто стоят пирамидками, отдаленно напоминая ацтекские цомпантли — стены из черепов побежденных, как символ неразрывной пары смерти-жизни.

 

Скелет, облаченный в богатую женскую одежду с широкополой шляпой, также один из неизменных символов Дня мертвых. Некоторые считают, что именно так должна была бы сейчас выглядеть богиня Миктлансиуатль. Но на самом деле этот символ пришел из гравюры художника Хосе Гуадалупе Посады — La Calavera de la Catrina (1913 год). Художник стремился показать, что богатые и успешные также подвержены смерти. Но так или иначе, со временем образ Катрины прочно вошел в атрибутику Дня мертвых.

 

Кульминацией праздника становится посещение кладбища ночью. В это время обитель мертвых освещается огнем множества светильников, на могилах предков и дургих родственников царит идиллия живых: мужчины беседуют, дети веселятся, женщины суетятся вокруг пиршественных угощений.

 

Дивали

 

Примерно в это же время, в конце октября - начале ноября, в другой богатой традициями культуре - индийской - отмечается главный индуистский праздник Дивали, или Фестиваль огней. Это индийский Новый год, он символизирует собой победу добра над злом. Именно в знак этой победы повсюду зажигаются огни.
Во время Дивали зажигают обрядовые светильники, дарят друг другу подарки, молятся богине богатства и благоденствия Лакшми. Принято также получать благословение от родителей, а вечерами устраивают красочные фейерверки.

В Ведах говорится: "Не оставайся во тьме, иди к свету". 
Этот путь – из ночи в день – это путь духовного восхождения человека, путь к торжеству Бога в нашей душе. 
 Именно поэтому во время празднования Дивали зажигают огромное количество светильников. Традиционные лампадки, которые зажигают в Дивали, называются дийя. Чаще всего это небольшая глиняная чашка с маслом гхи и хлопковым фитильком. 

Еще одним традиционным элементом праздника является ранголи - красочный рисунок-молитва с природными мотивами и правильными геометрическими формами, для создания которого используют цветной песок, подкрашенную рисовая вода и другие компоненты. 

 

На Дивали принято угощать друг друга (в том числе и соседей, а то и каждого встречного) сладостями, и таким образом выражать свою любовь и расположение. Таким образом, Дивали превращается в праздник радости и любовного взаимообмена.
 

Итог

 

Итак, в ночь с 31 октября на 1 ноября мы перешагиваем своеобразный порог. Энергия этого перехода тесно связана с темой Предков, Рода и смерти в самых разных ее ликах, а также почитания близких, единения в радости, увеличения количества света в нашей жизни. Природа увядает и засыпает зимним сном, жизнь затихает, замедляются суточные циркадные ритмы, нам становится тяжелее просыпаться по утрам, а вечером рано наступающая темнота укрывает нас дремотным покровом. И в этих тишине и полусне заключена великая исцеляющая сила покоя и глубокого контакта с собой. 

Это время не для активных действий, оно - для глубокого перепросмотра, отпускания, восстановления и исцеления важных аспектов жизни. А еще это время возвращения к истокам, к родовым корням, отдавания дани Предкам через почитание их, налаживания родового потока, получения наставлений и поддержки Рода.

 

Что хорошо делать в это время?

1. Устроить уборку в доме, избавиться от ненужных, старых, отслуживших своё вещей.
2. Помянуть предков и близких людей, покинувших этот мир. Через воспоминания, истории, смешные случаи и т.д. они возвращаются к нам и передают свою мудрость и поддержку. Вы также можете углубить связь с Родом через духовные практики, соединиться с родовой силой, ее потоком, получить защиту и благословение Предков.
3. Организовать вечеринку с праздничными угощениями и насладиться обществом друзей и вкусной едой, почувствовать себя живыми.
4. Подвести итоги года или значимого периода, признать и принять свои достижения, наметить пути дальнейшего развития.
5. Отпустить старое, отжившее и ненужное, освобождая место для нового и важного. 

Бонус

 

В начале видео я обещала вам рассказать о посещении Гуннарпской кирки. 
Эта церковь довольно редко открывает свои двери для посетителей, но при этом является действующей. Основной праздник, отмечаемый местной общиной с помощью церковных обрядов - Рождество. 

В этот приезд мне повезло: во время обеденного перерыва, прогуливаясь под проливным октябрьским дождем вместе с еще одной участницей семинара шведкой Мари, я увидела людей в спецодежде, которые что-то делали на кладбище. Оказалось, что это служащие Folkensborg pastorate, специальной службы, которая присматривает за общественными зданиями, в том числе, церквями. Они уже собирались уезжать, но любезно согласились открыть для нас кирку и показать ее внутреннее убранство.

По сведениям из туристического буклета, в старое здание церкви, построенное в 1740-х года, чтобы заменить почти развалившуюся церковь предшествующей эпохи, 19 июня 1753 года ударила молния. Церковь была полностью уничтожена пожаром, и это было тяжелым ударом для прихожан. Как бы то ни было, уже через 3 года, в 1756 году, церковь была отстроена заново и открыла свои двери в первое воскресенье Адвента, т.е. обратного отсчета перед Рождеством.

Церковь украшена росписью, сделанной художником Хендриком Уибеком, изображающими Христа и 12 апостолов. 
В ней есть орган, правда, уже новый, 1960-го года. За органом на фресках изображен ад и некоторые персонажи, обитающие в нем. 
Когда здесь празднуется рождественская служба, в дополнение к электрическому освещению зажигаются свечи на люстрах. По словам служащих, церковь выглядит очень нарядно.
При церкви, как это обычно и бывает, есть кладбище, кстати, действующее, на нем всё еще захоранивают местных жителей. А некоторые из погребений относятся к 17-му веку. 

 

В экскурсии по окрестностям кирки Гуннарпа (ее также называют Адольфина кирка в честь шведского короля Адольфа Фредерика, который дал добро на сбор средств с целью ее восстановления) мне помогал чудесный местный кот.

 

Благодарю вас за внимание и желаю вам чудесного Самайна, Велесовой ночи, Осенних дедов! Будьте счастливы!

 

(с) Ольга Дэя Белова